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Olha Mukha es filósofa, gestora cultural, curadora y experta en comunicación, estudios de la memoria y derechos humanos. Mukha es cofundadora y directora de programas de la Asociación Ucraniana de Estudios Culturales de Leópolis, y directora del departamento educativo e internacional de The Territory of Terror Memorial Museum en Leópolis.
Krytyka Polityczna: ¿Es Rusia un país colonial en el sentido occidental?
Olha Mukha: Durante mucho tiempo, Occidente se negó a reconocer el carácter colonial e imperial de Rusia, centrándose en su propia historia. Esta ceguera ha dado lugar al desarrollo de las ambiciones imperiales rusas contemporáneas. Sin embargo, no se trata de colonialismo en el sentido occidental tradicional.
Occidente conquistó territorios de ultramar con el objetivo principal de la explotación económica. Rusia, por otro lado, siempre ha absorbido territorios vecinos, forzando su asimilación cultural. Consideraba a las naciones conquistadas como semejantes, como hermanos, afirmando que “siempre habéis sido nuestros”. Sigue haciéndolo hasta el día de hoy. Por otro lado, los países occidentales han renunciado a la forma armada de colonización. Han aceptado su historia como colonizadores y desde entonces han hecho mucho para fomentar la aceptación de la alteridad. En Rusia, incluso los liberales discrepan sobre esto.
¿Por ejemplo?
Al comienzo de la Gran Guerra (el término utilizado por los ucranianos para referirse al período de invasión a gran escala de Rusia), un ruso sugirió a la organización internacional en la que yo trabajaba que imprimieran un volumen de poesía rusa contra la guerra. Le pregunté si incluiría las voces de las minorías que viven en Rusia, como los buriatos, los yakutos o los chuvasios. Realmente desconcertado por mi pregunta, respondió que esas minorías no producen poesía.
¿Qué respondió usted?
Que este es un ejemplo típico del imperialismo cultural ruso. Las minorías en Rusia tienen una rica tradición literaria, y pasarla por alto no es solo un descuido, sino también una reproducción de patrones de pensamiento coloniales que niegan la subjetividad de las minorías étnicas. Es conveniente para los rusos blancos enviar a los buriatos a la guerra contra Ucrania para retratarlos como asesinos crueles. Es mucho más difícil verlos como una parte integral del tapiz multicultural de Rusia. Puse como condición que la poesía de las minorías tenía que incluirse en una antología antibélica. Al final, esta en particular no se realizó.
Ucrania experimentó muchos actos de colonialismo ruso y soviético, con el Holodomor (también conocido como la hambruna ucraniana) de 1931 y 1932 a la cabeza. Pero en la Unión Soviética, la posición de Ucrania era bastante fuerte debido a la comprensión rusa de Ucrania y Bielorrusia como “hermanos menores”. ¿Significa esto que Ucrania también fue un colonizador, responsable de los crímenes del régimen comunista?
Es cierto que la posición de Ucrania dentro de las estructuras de la URSS era relativamente fuerte: habíamos desarrollado la industria y la agricultura, y la República Socialista Soviética de Ucrania fue miembro fundador de la ONU. Por lo tanto, es posible decir que Ucrania formaba parte del sistema colonial soviético, especialmente dada la presencia de ucranianos en los niveles más altos de los caciques soviéticos. Sin embargo, hay que recordar que Ucrania no tenía verdadera soberanía ni autonomía en ese momento, y muchos ucranianos se resistieron a la sovietización.
Hoy en día, Ucrania está atravesando un proceso de ajuste de cuentas con su pasado soviético. No es un asunto sencillo, sobre todo por razones morales. Mientras que podríamos revelar partes incómodas de nuestra propia historia, a diferencia de Rusia, tenemos el valor de afrontarlas. Rusia ha asumido todo el legado de la Unión Soviética sin ninguna autorreflexión. En la narrativa rusa, no hay inventores georgianos o kazajos, solo soviéticos, y ser soviético es ser russkiy [en ruso, “russkiy” significa “étnicamente ruso”].
¿Hasta qué punto el colapso de la Unión Soviética influyó en el debate ucraniano sobre el colonialismo ruso?
Al principio, prácticamente nada. Para los intelectuales, incluso los de Ucrania occidental, estaba claro. Cuando comencé mi doctorado en Leópolis en los años noventa, estaba claro que, si quería llegar a ser alguien en la ciencia, tenía que publicar en revistas de Moscú o San Petersburgo. Y tenía que publicar en ruso, por supuesto, lo que me resultaba aún más fácil porque había estado leyendo traducciones al ruso de los filósofos del mundo. En cambio, al hablar, alternaba libremente entre el ruso, el ucraniano y el polaco. Esto cambió en 2014, tras la Revolución de Maidán y el estallido de la guerra en la región de Donbás. Muchas personas de mi campo pasaron al ucraniano, aunque para los negocios, por ejemplo, se siguió hablando ruso durante bastante tiempo. Fue también cuando comenzó el debate sobre la descolonización.
“Mientras que podríamos revelar partes incómodas de nuestra propia historia, a diferencia de Rusia, tenemos el valor de afrontarlas. Rusia ha asumido todo el legado de la Unión Soviética sin ninguna autorreflexión”
Después de 2014, se hablaba más de “descomunización”.
Reflexionar sobre su propia historia y reescribirla es una tarea difícil; es mucho más fácil cambiar los nombres de las calles y derribar los monumentos conmemorativos. En el museo Territory of Terror, donde trabajo, entre otras cosas, debatimos largamente qué hacer con dichos monumentos conmemorativos. Empezamos a coleccionarlos, porque algunos son obras de arte y todos son piezas de la historia que merecen ser estudiadas. ¿Fue el soldado soviético rehén de la cultura rusa? ¿Fue el artista de propaganda explotado por el sistema? ¿Es justo juzgar las decisiones tomadas por personas que vivieron bajo el comunismo? Para fomentar esa reflexión, se necesita una política de recuerdo, y eso requiere tiempo y dinero. El largo y doloroso camino de la autorreflexión no es políticamente popular.
Dicho esto, después de 2014, Ucrania tomó algunas decisiones importantes que pueden considerarse “descolonizadoras”. Estipuló que las películas se doblaran al ucraniano y bloqueó muchos canales de televisión rusos, así como la popular red social Vkontakte.
Debo admitir que cuando vi mi primera película doblada al ucraniano, la segunda parte de Piratas del Caribe, tardé unos 10 minutos en acostumbrarme. El bloqueo de la red social Vkontakte, por otro lado, fue un cambio importante. Para comenzar, nos sacaron de la alimentación forzada de la cultura popular rusa, y además, perdimos el acceso a una Internet donde se podía piratear cualquier cosa y el concepto de derechos de autor era inexistente. Me sorprendió sinceramente la facilidad con la que la gente se adaptó.
Ucrania se volvió entonces hacia Europa. Temía que simplemente cambiáramos del ruso al inglés y que los códigos culturales rusos se sustituyeran por los estadounidenses. El proceso no nos dio tiempo para familiarizarnos mejor con nuestra propia historia, que sigue siendo en gran medida desconocida. Cuando empecé a trabajar en el museo Territory of Terror, el director nos animó a adentrarnos en nuestras propias historias familiares. Descubrí que mi abuela, que había muerto unos años antes, había estado en prisión, en el edificio contiguo a nuestro museo, algo que ella nunca había mencionado.
No tuvimos la oportunidad de reflexionar sobre tales revelaciones, de encontrar las palabras adecuadas para hablar de ellas, de ver los matices de gris en lo que parecía ser blanco y negro. No se debatió al respecto. Y después estalló una guerra a gran escala y nos encontramos en una situación muy difícil con respecto a nuestra identidad.
Casualmente, no creo que nada haya fortalecido y popularizado la identidad ucraniana tanto como el estallido de una guerra a gran escala. Hoy en día, pocos ucranianos tienen dudas sobre quiénes somos “nosotros” y quiénes son “ellos”.
De hecho, la identidad nacional ucraniana se ha visto significativamente fortalecida y difundida por la amenaza externa de la guerra. Sin embargo, el proceso de formación de la identidad, tanto individual como colectiva, es complejo y, además, íntimo. Requiere tiempo y espacio, y es difícil de lograr bajo observación y presión constantes. Por un lado, Occidente espera que los ucranianos asuman el papel de víctimas: indefensos, agradecidos por cualquier ayuda y sin exigir nada. Por otro, se espera que sean héroes: fuertes, firmes y dispuestos a hacer sacrificios. Os dimos tanques; ¡ahora id a producir un éxito de taquilla bélico de Hollywood!
Los ucranianos están haciendo malabarismos con estas expectativas mientras intentan comprender quiénes son y quiénes serán en los próximos años. Esta tarea se complica aún más por los comentarios y juicios externos de que nos estamos comportando mal con los rusos o que no estamos muriendo como es debido.
¿Se refiere a la resistencia a la “cancelación” ucraniana de la cultura rusa?
Yo no lo llamaría cancelación. Por un lado, es un boicot temporal para mostrar a los rusos que no pueden justificar la agresión contra otras naciones o negar sus diferencias. Que no pueden usar su poder para difundir desinformación, o permanecer en silencio después de cometer crímenes de guerra.
Por otro lado, es el deseo de concienciar al mundo de que la famosa “gran cultura rusa” está completamente impregnada de un pensamiento imperial. Tomemos, por ejemplo, “Hadji Murat”, de León Tolstói, una novela corta que describe a los pueblos del Cáucaso de una manera orientalista. O “Recuerdos de la casa de los muertos”, de Fiódor Dostoievski, que perpetúa una imagen estereotipada y negativa de los polacos.
También es una cuestión de representación justa, ya que el mundo sigue mirando a Ucrania a través del prisma de Rusia. En el Museo de Ana Frank en Ámsterdam, una placa afirma que los rusos liberaron Auschwitz. No los soviéticos, ni, para ser más precisos, los ucranianos y bielorrusos, sino los rusos. Planteamos esta cuestión al director del museo, quien explicó que los visitantes del museo, en su mayoría jóvenes, no están familiarizados con el término “soviéticos”. Del mismo modo, el ruso sigue dominando los estudios eslavos en todo el mundo, mientras que los cursos que ofrecen ucraniano, polaco o checo son escasos y poco frecuentes.
“El largo y doloroso camino de la autorreflexión no es políticamente popular”
Después de casi tres años de guerra a gran escala, la palabra “descolonización” ha entrado en el debate público ucraniano. Hay una mayor conciencia de los crímenes rusos y soviéticos. Pero, ¿qué pasará cuando termine la guerra? ¿Cómo evolucionará la política ucraniana de la memoria? Se podría proponer el aprendizaje del pensamiento crítico y la visión de los matices de gris de la historia. Pero, ¿será eso posible después de la experiencia en blanco y negro de la guerra?
Será un proceso complejo y delicado. Ucrania tendrá que reformular críticamente no solo el período soviético, sino también las etapas anteriores de la historia, cuando estaba bajo la influencia de otros países (incluida Polonia). Aprender a pensar críticamente y a ver los matices de gris será difícil. No es algo que todo el mundo pueda hacer, pero es imprescindible que lo intentemos. Además, es necesario invertir en la educación histórica y la investigación independiente sobre diversos aspectos de la historia de Ucrania, incluidos los puntos difíciles y controvertidos, como la masacre de Volinia. En nuestro museo, ya nos estamos preparando para crear un espacio de diálogo, con el mundo entero, pero ante todo entre nosotros.
¿Será posible hacerlo después de la guerra? No será fácil. La guerra tendrá una influencia duradera en la sociedad ucraniana. Lo sé muy bien. Pero no debemos dejar que la guerra domine nuestra percepción de la historia. Tenemos la oportunidad de convertirnos en un ejemplo de un país que ha pasado por el trauma de la guerra y la ocupación, pero que ha sido capaz de desarrollar un enfoque maduro y matizado de estos acontecimientos. Es una hazaña considerable, pero estoy segura de que podremos estar a la altura del desafío. Sin embargo, para eso, primero tenemos que sobrevivir.
👉 Artículo original en Krytyka Polityczna
🤝 La publicación de este artículo forma parte del proyecto colaborativo Come Together.
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