Muslimischer Schleier: „Werden im Namen der Frauenrechte Frauen ausgeschlossen?“

Am Montag, dem 12. Oktober, wurden in Baku, Aserbaidschan, im Rahmen der anhaltenden Proteste aus Solidarität mit Schülerinnen, die den Hidschab tragen, mindestens 37 Personen festgenommen, berichtet die georgischen Medien OCMedia. Die Proteste sind eine Reaktion auf einen Beschluss der Regierung zu den Vorschriften für Schuluniformen an öffentlichen Schulen, der Kleidungsstücke verbietet, die gegen den Grundsatz der Laizität verstoßen. 

Dreitausend Kilometer weiter westlich, in Wien, fand am 9. Oktober eine Demonstration von Schülerinnen und Schülern gegen eine Regelung statt, die ab dem 1. September 2026 in Schulen Mädchen unter 14 Jahren verbietet, Kopfbedeckungen zu tragen, die, so heißt es im Gesetz, „den Kopf nach islamischen Traditionen bedecken“. 

Oktober 2026, Frankreich. Die Gymnasiastinnen und Gymnasiasten gehen auf die Straße und stellen Forderungen zum Zustand des öffentlichen Bildungswesens, das aus vielen Gründen kritisiert wird. Der Hidschab gehört zwar nicht dazu, doch zwischen den Zeilen schwingt bei der Bewegung auch die Frage des islamischen Kopftuchs mit, das im Land seit 2004 in der Schule verboten ist: „Wenn es darum geht, eine bestimmte Kleiderordnung durchzusetzen, greift der Staat sofort ein, aber wenn es darum geht, normale Bildungsbedingungen zu gewährleisten, ist er völlig abwesend“, sagt Soumaya Sarré, eines der Gesichter der französischen Jugendbewegung, in einem ihrer Instagram-Videos. 

Der Schleier – ein Wahlkampfthema

Die französische extreme Rechte hat im Wahlkampf im Vorfeld der Präsidentschaftswahlen 2027 eines ihrer alten Steckenpferde wieder aufgegriffen: Sollte der Rassemblement National (RN) an die Macht kommen, wird er ein Referendum vorschlagen, um den Schleier – jede Art von Schleier – im öffentlichen Raum zu verbieten. Diese ebenso undurchführbare wie verfassungswidrige Maßnahme steht bereits seit 2012 auf dem Programm von Marine Le Pen. 

In Spanien hat die rechtsextreme Partei Vox im Februar 2026 vorgeschlagen, zunächst die Burka (die traditionelle afghanische Kleidung, die Frauen von Kopf bis Fuß bedeckt) und den Niqab (die traditionelle Kleidung der Arabischen Halbinsel, die ebenfalls den gesamten Körper bedeckt) und anschließend den Hidschab (das Kopftuch, das den Kopf und manchmal auch die Schultern bedeckt) in den Schulen der Stadt Burgos zu verbieten, einen Monat vor den Wahlen in Kastilien und León. 

Auch in Italien finden 2027 Wahlen statt. Die Regierung unter Giorgia Meloni (Fratelli d'Italia, extreme Rechte) hat einen Gesetzentwurf vorgelegt, der sich an die in Frankreich bereits gebräuchliche Terminologie gegen den islamischen „Separatismus“ anlehnt, um Burka und Niqab zu verbieten. 

„Diese Gesetze bewirken eine Verdrängung in den häuslichen Bereich“

In Österreich wurde das Verbot im Jahr 2025 von der Regierungskoalition aus Konservativen, Sozialdemokratinnen, Sozialdemokraten und Liberalen verabschiedet, erklärt die österreichische Tageszeitung Der Standard. Eine Klage wurde beim Verfassungsgericht eingereicht, das im Jahr 2027 darüber entscheiden wird. Ein erster Versuch im Jahr 2019, das Tragen eines Kopftuchs in der Schule zu verbieten, war von ebendiesem Verfassungsgericht als „diskriminierend“ abgelehnt worden. 

„Meine Eltern haben mich weder gezwungen, ihn [den Schleier] zu tragen, noch ihn abzunehmen. Ich finde es unlogisch, dass mich nun ein Gesetz oder meine Lehrkräfte dazu zwingen“, sagt Emina* gegenüber Der Standard. Wie andere von der Zeitung befragte Schülerinnen hat Emina in Absprache mit der Schule einen Ausweg gefunden: Sie trägt eine Mütze. Emina sagt, sie trage den Schleier aus religiösen Gründen und um ihrer Mutter ähnlich zu sehen. 

Auch Milana* und Aysha* tragen den Schleier nicht nur aus religiösen Gründen. Aysha findet, dass ihre Mutter mit ihm besonders schön aussieht, sagt sie. Mädchen würden sich gerne schminken, weil ihre Mutter sich schminkt, erklärt die Elfjährige: „Mit dem Schleier ist es dasselbe.“ 

„Durch die Auswirkungen dieser Gesetze kommt es zu einer fast unvermeidlichen Zurückdrängung in den häuslichen Bereich. Letztendlich können die Betroffenen nur in Arbeitendenvierteln und in Gemeinschaftsräumen problemlos in Erscheinung treten. Genau hier halte ich die Auswirkungen dieser Gesetze für kontraproduktiv: Sie tragen in keiner Weise zur Verbesserung der Lebensumstände der betroffenen Frauen bei,“ erklärt in Les Inrockuptibles Hanane Karimi, Dozentin für Soziologie an der Universität Straßburg und Autorin von Les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes ? („Sind muslimische Frauen nicht auch Frauen?“, Verlag Hors d’atteinte, 2023).

Karimi erklärt mir, dass ihre Überlegungen von einer einfachen Frage zur Situation in Frankreich ausgegangen sind: „Wie ist es möglich, dass Frauen im Namen der Frauenrechte ausgegrenzt werden?“

„Es geht hier nicht um die Gleichstellung der Geschlechter oder den Schutz von Frauen“

Im Gegensatz zum französischen Modell steht das Vereinigte Königreich, wo ein Gesetz aus dem Jahr 2010, der Equality Act, Diskriminierung aufgrund der Religion oder der Weltanschauung verbietet. „Wir haben Menschenrechtsaktivistinnen, -aktivisten und Feministinnen, die für Frauenrechte, Gleichberechtigung und Entscheidungsfreiheit kämpfen; andererseits sind einige dieser Menschen selbst erbitterte Kritisierende des Hidschab und zögern, genau diese Entscheidungsfreiheit auf muslimische Frauen auszuweiten“, erklärt Leila, eine 30-jährige Anglo-Pakistanerin, die als Beamtin in London lebt. 

Im Vereinigten Königreich ist das Recht der Menschen verankert, ihre Religionszugehörigkeit auch durch das Tragen von Kleidung in Schulen, öffentlichen Verwaltungen und privaten Unternehmen zum Ausdruck zu bringen. „Der Hidschab ist schließlich ein einfaches Kleidungsstück, das von muslimischen Frauen vorwiegend aus persönlicher Entscheidung getragen wird. Diese Kopfbedeckung ist eine Form der Hingabe zwischen der Trägerin und ihrem Gott. [...] Meiner Meinung nach stellt gerade diese Verweigerung der Wahlfreiheit eine Form der Unterdrückung dar. Es geht hier nicht um Geschlechtergleichstellung oder den Schutz von Frauen; es ist schlichtweg eine weitere Form der Kontrolle.“ 

Muslimische Frauen – eine ganz eigene Form der Diskriminierung? 

Die Agentur der Europäischen Union für Grundrechte (FRA, Fundamental Rights Agency) hat im Jahr 2024 einen Bericht über Islamfeindlichkeit in 13 Ländern der Union veröffentlicht. Nach den Daten der FRA sind 50 Prozent der Musliminnen und Muslime in der EU im Alltag Diskriminierungen ausgesetzt. Zu den von der FRA gemeldeten Problemen gehört die Frage der religiösen Kleidung: Frauen, deren Kleidung als muslimisch erkennbar ist, werden stärker diskriminiert als diejenigen, die keine solche Kleidung tragen, insbesondere bei der Arbeitssuche (45 Prozent gegenüber 31 Prozent). Bei jungen Frauen (16–24 Jahre), die religiöse Kleidung tragen, steigt dieser Anteil auf 58 Prozent.

In Frankreich sind Frauen besonders von islamfeindlichen Handlungen betroffen: Nach Angaben des Kollektivs gegen Islamfeindlichkeit in Europa (CCIE) machten sie 81,5 Prozent der Personen aus, die in den vom Verein im Jahr 2023 registrierten Meldungen genannt wurden. Dieser Anteil lag im Jahr 2025 bei 80 Prozent. Diese Daten sind im Bericht aus dem Jahr 2025 des französischen feministischen und antirassistischen Vereins Lallab enthalten.

„Die Entmenschlichung muslimischer Frauen, die angeblich keine ‚Frauen wie alle anderen‘ seien, ist im kollektiven Bewusstsein der Französinnen und Franzosen tief verwurzelt. Muslimische Frauen seien Opfer sexistischer Überzeugungen, von denen man sie befreien müsse. Sie hätten keine Eigenständigkeit und seien nicht in der Lage, Entscheidungen für ihr eigenes Wohlergehen zu treffen“, heißt es. 

Nora* ist 23 Jahre alt, Juristin und lebt im Großraum Paris. Sie erklärt mir, dass das Thema Kopftuch in Frankreich für sie „nichts anderes als ein Kommunikationsinstrument ist, das darauf abzielt, die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit abzulenken. Wenn vom Kopftuch die Rede ist, ist die letzte Person, die gehört wird – und vor allem, der man Gehör schenkt –, gerade die Frau, die es trägt“. Für Nora ist diese Debatte „frustrierend: Man verschwendet Zeit und Energie damit, darüber zu diskutieren, wie sich ein Teil der Bevölkerung kleidet, während es weitaus schwerwiegendere Probleme gibt“. 

„Wenn von muslimischen Frauen die Rede ist, die einen Schleier tragen, werden sie nicht als Trägerinnen von Frauenrechten betrachtet. Im Gegenteil, sie gelten als Ketzerei“, erklärt die Soziologin Hanane Karimi. 

Karimi zitiert die Überlegungen von Denkerinnen wie Angela Davis, die den US-amerikanischen Feminismus – der historisch gesehen von weißen Frauen der Mittelschicht angeführt wurde – dafür kritisiert haben, dass er die Erfahrungen schwarzer Frauen und Frauen aus den unteren sozialen Schichten oft vernachlässigt oder an den Rand gedrängt hat (vgl. Women, Race & Class, 1981).

Der Schleier und die „hegemoniale Weiblichkeit“

„Aus europäischer und französischer Sicht bedeuten Frauenrechte emanzipierte Frauen, Frauen im Minirock.“ Es handelt sich, so erklärt Karimi, um „ein Wertebild, das nicht neutral ist“, sondern eine „koloniale, imperiale, patriarchalische Geschichte“ hat. 

Karimi ging bei ihrer Forschung vom Konzept der „hegemonialen Weiblichkeit“ (das bereits von Patricia Hill Collins entwickelt wurde) aus, um es aus politischer Perspektive zu analysieren: „Im Gegensatz zu dieser hegemonialen Weiblichkeit steht die ketzerische Weiblichkeit. Es handelt sich dabei um Transfrauen, arme Frauen, übergewichtige Frauen, inhaftierte Frauen – all jene Frauen, die als nicht beachtenswert gelten und ausgegrenzt und stigmatisiert werden. Dazu gehören auch muslimische Frauen, die den Schleier tragen.“ 

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„Wenn von muslimischen Frauen die Rede ist, die einen Schleier tragen, werden sie nicht als Trägerinnen von Frauenrechten betrachtet. Im Gegenteil, sie gelten als Ketzerei“ – Hanane Karimi

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Aus soziologischer Sicht ist es laut Karimi interessant, das Paradoxon zu analysieren, das sich um muslimische Frauen herum aufbaut: „Man wirft ihnen vor, eine hegemoniale Weiblichkeit zu verkörpern“ innerhalb ihrer vermeintlichen Zugehörigkeitsgruppe (die sittsame, gläubige Frau … alles, was man von außen mit diesem Begriff assoziieren kann), während man ihnen, so fügt sie hinzu, „ein ketzerisches Bild von Weiblichkeit“ unterstellt. Die politische Klasse wirft ihnen auf diese Weise vor, „unsere Werte“ oder die „Rechte der Frauen“ zu bedrohen ... 

In Frankreich ist die Debatte besonders hitzig: Neben der Frage des Kopftuchs in der Schule wurde im Land über das Burkini-Verbot, über die Baya in Schulen oder auch über das Kopftuchverbot im Sport, das von Amnesty International als „diskriminierend“ angeprangert wurde, diskutiert. 

„Das Problem bei diesen Menschen ist nicht das Stück Stoff, sondern wer es trägt. Denn der Islam ist nicht die einzige Religion, in der es Menschen gibt, die ihre Haare bedecken. Ich denke dabei an Nonnen, Sikhs und verheiratete orthodoxe jüdische Frauen“, fügt Nora hinzu. 

Der Kampf der iranischen Frauen – ein Argument? 

Unter den Argumenten in dieser Debatte führen die Befürwortenden des Verbots häufig das Beispiel des Kampfes der iranischen Frauen an, insbesondere nach dem schrecklichen Tod von Jina Mahsa Amini, die starb, nachdem sie von der Sittenpolizei festgenommen und geschlagen worden war, weil sie sich geweigert hatte, den vorgeschriebenen Schleier zu tragen. I

st das ein Argument? „Mahsa Amini und die Tausenden von Opfern der iranischen Militärtheokratie wurden zweimal getötet: vom Regime in Teheran und dann im Westen, unter der Last von Narrativen, die ihnen ihren Kampf gegen die totalitäre Unterdrückung genommen und ihn kontinuierlich seiner Bedeutung beraubt haben“, schreibt die Anwältin und Aktivistin Chirinne Ardakani in der französischen feministischen Zeitschrift La Deferlante.

Laut Ardakani ist es „ein regelrechter intellektueller Betrug, die Ablehnung des obligatorischen Schleiers in einer Theokratie, die durch diskriminierende Gesetze und Praktiken eine geschlechtsspezifische Apartheid betreibt, mit dem Tragen des Schleiers in Frankreich gleichzusetzen, wo Frauen – zumindest theoretisch – Religionsfreiheit, Meinungsfreiheit und das Recht auf Selbstbestimmung über ihren Körper genießen“.

Welche Spuren hinterlassen diese Themen im Leben der Menschen? „Ich habe große Angst davor“, sagt Nora, „vor allem, was meine Zukunft angeht. Ich frage mich, ob ich eines Tages mein Land verlassen muss, weil es mich nicht mehr will“.

„Ich bin mir durchaus bewusst, dass es für mich gesellschaftlich nicht vorteilhaft ist, einen Schleier zu tragen. Beruflich bleiben mir viele Türen verschlossen. [...] Eine muslimische Frau, die einen Schleier trägt, hat nicht unbedingt das Ziel, sich zu Hause zu verstecken, sondern es ist die Gesellschaft, die die Ambitionen dieser Frau, die einen Schleier trägt, unterdrückt“, fügt sie hinzu. 

🤝 Dieser Artikel entstand im Rahmen des Gemeinschaftsprojekts PULSE. Zu den Mitwirkenden gehörten Ana Somavilla (El Confidencial, Spanien), Jackie Berger (Obct, Italien), Silvia Martinelli (Il Sole 24 Ore, Italien), György Folk (EUrologus/HVG, Ungarn), Krasen Nikolov, (Mediapool, Bulgarien), Theo Anders und Flora Mory (Der Standard, Österreich), Justė Ancevičiūtė (Delphi, Litauen) sowie Petr Jedlička (Denik Referendum, Tschechien).

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