Olha Mukha: „Der Westen hat sich lange Zeit geweigert, Russlands kolonialen und imperialen Charakter anzuerkennen“

Olha Mukha ist Philosophin und Kulturmanagerin, Kuratorin und Expertin für Kommunikation, Erinnerungsforschung und Menschenrechte. Sie ist Mitbegründerin und Programmdirektorin der ukrainischen Vereinigung für Kulturstudien in Lwiw, Leiterin der Abteilung für Bildung und Internationales im Gedenkmuseum „Territorium des Terrors“ in Lwiw.

Krytyka Polityczna: Ist Russland ein Kolonialland im westlichen Sinne?

Olha Mukha: Der Westen hat sich lange Zeit geweigert, den kolonialen und imperialen Charakter Russlands anzuerkennen und sich stattdessen auf seine eigene Geschichte konzentriert. Diese Blindheit hat zur Entwicklung der heutigen russischen imperialen Ambitionen geführt. Dabei handelt es sich jedoch nicht um Kolonialismus im traditionellen westlichen Sinne.

Der Westen hat Überseegebiete erobert, wobei das Hauptziel die wirtschaftliche Ausbeutung war. Russland hingegen hat sich stets benachbarte Gebiete einverleibt und deren kulturelle Assimilierung erzwungen. Es betrachtete die eroberten Völker als sich selbst gleich, als verwandt, und behauptete: ‚Ihr habt schon immer zu uns gehört‘. Dies ist bis heute so geblieben. Die westlichen Länder hingegen haben auf die bewaffnete Form der Kolonisierung verzichtet. Sie haben sich mit ihrer Geschichte als Kolonisatoren abgefunden und seitdem viel für die Akzeptanz des Andersseins getan. In Russland wird dies sogar von Liberalen in Frage gestellt.

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Ein Beispiel?

Zu Beginn des Großen Krieges (der Begriff, mit dem in der Ukraine die Zeit der umfassenden russischen Invasion bezeichnet wird) schlug eine russische Person der internationalen Organisation, bei der ich arbeitete, vor, einen Band mit russischen Gedichten gegen den Krieg zu drucken. Ich fragte, ob darin auch die Stimmen der in Russland lebenden Minderheiten, z. B. aus Burjatien, Jakutien oder Tschuwaschien, enthalten sein würden. Die Person war aufrichtig verwundert über meine Frage und antwortete, dass solche Minderheiten keine Gedichte schreiben.

Was haben Sie darauf geantwortet?

Dass dies ein typisches Beispiel für den russischen Kulturimperialismus ist. Minderheiten in Russland verfügen über eine reiche literarische Tradition, und diese zu übersehen, ist nicht nur ein Versehen, sondern auch eine Reproduktion kolonialer Denkmuster, die die Subjektivität ethnischer Minderheiten leugnen. Für weiße Russinnen und Russen ist es bequem, die Einwohnenden Burjatiens in den Krieg mit der Ukraine zu schicken und sie als grausame Mordende darzustellen. Es ist viel schwieriger, sie als integralen Bestandteil des multikulturellen Gewebes Russlands zu sehen. Ich hatte zur Bedingung gemacht, dass Gedichte von Minderheiten in eine Antikriegs-Anthologie aufgenommen werden sollten. Letztendlich wurde diese Anthologie nicht herausgegeben.

Die Ukraine erlebte viele Akte des russischen und sowjetischen Kolonialismus – allen voran den Holodomor in den Jahren 1931-1932 (auch bekannt als die ukrainische Hungersnot). Aber in der Sowjetunion war die Position der Ukraine recht stark, da Russland die Ukraine und Belarus als ‚jüngere Brüder‘ verstand. Bedeutet das, dass die Ukraine auch ein Kolonisator war, der für die Verbrechen des kommunistischen Regimes verantwortlich war?

Es ist richtig, dass die Ukraine innerhalb der Strukturen der UdSSR eine relativ starke Position hatte: Wir hatten eine gut entwickelte Industrie und Landwirtschaft, und die Ukrainische Sozialistische Sowjetrepublik war ein Gründungsmitglied der UNO. Man könnte also argumentieren, dass die Ukraine Teil des sowjetischen Kolonialsystems war, vor allem angesichts der Präsenz von Ukrainern in der sowjetischen Führungsriege. Man darf jedoch nicht vergessen, dass die Ukraine zu dieser Zeit keine wirkliche Souveränität oder Autonomie besaß und viele Ukrainer*innen sich gegen die Sowjetisierung wehrten.

Heute befindet sich die Ukraine in einem Prozess der Abrechnung mit ihrer sowjetischen Vergangenheit. Nicht zuletzt aus moralischen Gründen ist dies keine einfache Angelegenheit. Auch wenn wir unbequeme Teile unserer eigenen Geschichte aufdecken, haben wir im Gegensatz zu Russland den Mut, uns ihnen zu stellen. Russland hat das gesamte Erbe der Sowjetunion ohne jegliche Selbstreflexion übernommen. Im russischen Narrativ gibt es keine georgischen oder kasachischen Erfindenden, es gibt nur Sowjets, und Sowjet zu sein bedeutet, Russkiy zu sein (auf Russisch bedeutet „russkiy“ „ethnisch russisch“ [Anm. d. Red.]).

Inwieweit hat der Zusammenbruch der Sowjetunion die ukrainische Debatte über den russischen Kolonialismus geprägt?

Zunächst so gut wie gar nicht. Für die Intellektuellen, selbst die in der Westukraine, war das selbstverständlich. Als ich in den 1990er Jahren in Lwiw promovierte, war klar, dass ich, wenn ich es in der Wissenschaft zu etwas bringen wollte, entweder in Moskauer oder St. Petersburger Zeitschriften veröffentlichen musste. Und natürlich musste ich auf Russisch veröffentlichen, was mir umso leichter fiel, als ich die russischen Übersetzungen der Philosophinnen und Philosophen der Welt gelesen hatte. Beim Sprechen hingegen wechselte ich frei zwischen Russisch, Ukrainisch und Polnisch. Das änderte sich im Jahr 2014, nach der Maidan-Revolution und dem Ausbruch des Krieges in der Donbass-Region. Viele Menschen aus meinem Umfeld wechselten zum Ukrainischen, obwohl zum Beispiel die Geschäftswelt noch eine ganze Weile Russisch sprach. Zu dieser Zeit begann auch die Debatte über die Entkolonialisierung.

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„Auch wenn wir unbequeme Teile unserer eigenen Geschichte aufdecken, haben wir im Gegensatz zu Russland den Mut, uns ihnen zu stellen. Russland hat das gesamte Erbe der Sowjetunion ohne jegliche Selbstreflexion übernommen“

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Nach 2014 war mehr von „Entkommunisierung“ die Rede.

Über die eigene Geschichte nachzudenken und sie neu zu schreiben, ist eine schwierige Aufgabe; es ist viel einfacher, Straßennamen zu ändern und Denkmäler zu entfernen. Im Museum „Territorium des Terrors“, in dem ich unter anderem arbeite, haben wir lange darüber diskutiert, was wir mit diesen Denkmälern machen sollen. Wir begannen, sie zu sammeln, denn bei einigen handelt es sich um Kunstwerke, und alle sind Teile der Geschichte, die es zu studieren gilt. Wurden die sowjetische Soldatinnen und Soldaten als Geisel der russischen Kultur gehalten? Wurden die Propagandakünstler*innen vom System ausgenutzt? Ist es gerecht, über die Entscheidungen von Menschen zu urteilen, die im Kommunismus lebten? Um ein solches Nachdenken zu fördern, braucht man eine Erinnerungspolitik, und das erfordert sowohl Zeit als auch Geld. Der lange und schmerzhafte Weg der Selbstreflexion ist politisch nicht populär.

Dennoch hat die Ukraine nach 2014 einige wichtige Entscheidungen getroffen, die man als ‚dekolonisierend‘ bezeichnen kann. Sie schrieb vor, dass Filme auf Ukrainisch synchronisiert werden müssen, und sperrte viele russische Fernsehsender sowie das beliebte soziale Netzwerk Vkontakte.

Ich muss zugeben, als ich meinen ersten ukrainisch synchronisierten Film sah – den zweiten Teil von Piraten der Karibik – brauchte ich etwa 10 Minuten, um mich daran zu gewöhnen. Die Sperrung des sozialen Netzwerks Vkontakte war dagegen eine große Veränderung. Zum einen wurden wir von der Zwangsberieselung mit russischer Popkultur abgeschnitten, zum anderen verloren wir den Zugang zu einem Internet, in dem man alles raubkopieren konnte und wo das Konzept des Urheberrechts nicht existierte. Ich war wirklich überrascht, wie leicht sich die Menschen angepasst haben.

Die Ukraine hat sich dann Europa zugewandt. Ich hatte Angst, dass wir einfach vom Russischen ins Englische wechseln und die russischen kulturellen Codes gegen amerikanische austauschen würden. Der Prozess ließ uns keine Zeit, unsere eigene Geschichte besser kennenzulernen, die noch weitgehend unerzählt ist. Als ich meine Arbeit im Museum „Territorium des Terrors“ aufnahm, ermutigte uns der Direktor, unsere eigene Familiengeschichte zu erforschen. Ich entdeckte, dass meine Großmutter, die einige Jahre zuvor gestorben war, in dem Gebäude neben unserem Museum im Gefängnis gesessen hatte. Sie hatte das nie erwähnt.

Wir hatten keine Gelegenheit, über solche Enthüllungen nachzudenken, die richtigen Worte zu finden, um darüber zu sprechen, die Nuancen in dem zu sehen, was von scharfen Kontrasten geprägt zu sein schien. Es gab keine Debatte darüber. Und dann brach ein umfassender Krieg aus, und wir befanden uns in Bezug auf unsere Identität in einer sehr schwierigen Situation.

Ich glaube nicht, dass irgendetwas die ukrainische Identität so sehr gestärkt und popularisiert hat wie der Ausbruch eines umfassenden Krieges. Heute haben nur wenige Ukrainer*innen Zweifel daran, wer ‚wir‘ sind und wer ‚sie‘ sind.

In der Tat wurde die ukrainische nationale Identität durch die äußere Bedrohung durch den Krieg erheblich gestärkt und weiter verbreitet. Dennoch ist der Prozess der individuellen und kollektiven Identitätsbildung komplex und darüber hinaus intim. Er erfordert Zeit und Raum und ist unter ständiger Beobachtung und Druck nur schwer zu bewältigen. Einerseits erwartet der Westen von den Ukrainerinnen und Ukrainern, dass sie die Rolle der Opfer übernehmen – hilflos, dankbar für jede Hilfe und ohne Forderungen zu stellen. Auf der anderen Seite wird von ihnen erwartet, dass sie Heldinnen und Helden sind – stark, standhaft und bereit, Opfer zu bringen. Wir haben euch Panzer gegeben – jetzt könnt ihr einen Hollywood-Kriegsblockbuster produzieren!

Die Ukrainer*innen jonglieren mit diesen Erwartungen und versuchen gleichzeitig zu verstehen, wer sie sind und wer sie in den kommenden Jahren sein werden. Diese Aufgabe wird zusätzlich erschwert durch Kommentare und Urteile von außen, dass wir uns den Russinnen und Russen gegenüber entweder schlecht verhalten oder nicht ordnungsgemäß sterben.

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„Der lange und schmerzhafte Weg der Selbstreflexion ist politisch nicht populär“

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Spielen Sie auf den Widerstand gegen die ukrainische ‚Auslöschung‘ der russischen Kultur an?

Ich würde es nicht als Auslöschung bezeichnen. Einerseits ist es ein vorübergehender Boykott, um Russland zu zeigen, dass es Aggressionen gegen andere Nationen nicht rechtfertigen und ihre Unterschiede nicht leugnen kann. Dass es seine Macht nicht nutzen kann, um Desinformationen zu verbreiten, oder nach der Begehung von Kriegsverbrechen zu schweigen.

Zum anderen ist es der Wunsch, der Welt bewusst zu machen, dass die berühmte ‚große russische Kultur‘ durch und durch von imperialem Denken durchdrungen ist. Nehmen wir zum Beispiel Leo Tolstois Hadschi-Murat, eine Novelle, die die Völker des Kaukasus in orientalistischer Manier darstellt. Oder Fjodor Dostojewskis Notizen aus einem Totenhaus, das ein stereotypes und negatives Bild der Polinnen und Polen vermittelt.

Es ist auch eine Frage der angemessenen Darstellung, da die Welt die Ukraine immer noch durch das Prisma Russlands betrachtet. Im Anne-Frank-Museum in Amsterdam weist eine Gedenktafel darauf hin, dass die russische Armee Auschwitz befreit hat. Nicht die Sowjets, nicht – um genau zu sein – Ukrainer*innen, Belarusinnen und Belarusen, sondern Russinnen und Russen. Wir sprachen den Museumsdirektor darauf an, der uns erklärte, dass die meist jungen Besuchenden des Museums mit dem Begriff ‚Sowjets‘ nicht vertraut sind. In ähnlicher Weise dominiert Russisch immer noch die Slawistik in der ganzen Welt, während nur selten Kurse zu finden sind, die Ukrainisch, Polnisch oder Tschechisch anbieten.

Nach fast drei Jahren Krieg ist das Wort ‚Entkolonialisierung‘ in der ukrainischen Öffentlichkeit in aller Munde. Das Bewusstsein für die russischen und sowjetischen Verbrechen ist gestiegen. Aber was wird geschehen, wenn der Krieg zu Ende ist? Wie wird sich die ukrainische Erinnerungspolitik entwickeln? Man würde voraussetzen, dass man lernt, kritisch zu denken und die Nuancen der Geschichte zu sehen. Aber wird das nach den von scharfen Kontrasten geprägten Erfahrungen des Krieges möglich sein?

Es wird ein komplexer und heikler Prozess sein. Die Ukraine wird nicht nur die Sowjetzeit kritisch aufarbeiten müssen, sondern auch die früheren Phasen der Geschichte, als sie unter dem Einfluss anderer Länder (einschließlich Polen) stand. Es wird schwierig sein zu lernen, kritisch zu denken und die Nuancen zu sehen. Nicht jeder wird dazu in der Lage sein, aber wir müssen es unbedingt versuchen. Darüber hinaus sind Investitionen in die historische Bildung und die unabhängige Erforschung verschiedener Aspekte der ukrainischen Geschichte erforderlich, darunter auch schwierige und umstrittene Aspekte wie das Massaker in Wolhynien. In unserem Museum bereiten wir uns bereits darauf vor, einen Raum für den Dialog zu schaffen – mit der ganzen Welt, aber vor allem mit uns selbst.

Wird es uns möglich sein, dies nach dem Krieg zu tun? Das wird nicht einfach sein. Der Krieg wird die ukrainische Gesellschaft nachhaltig beeinflussen. Das weiß ich nur zu gut. Aber wir dürfen nicht zulassen, dass der Krieg unsere Wahrnehmung der Geschichte dominiert. Wir haben die Chance, zu einem Beispiel für ein Land zu werden, das das Trauma von Krieg und Besatzung durchgemacht hat, aber in der Lage war, diesbezüglich einen reifen und nuancierten Ansatz zu entwickeln. Das ist eine beachtliche Leistung, aber ich bin zuversichtlich, dass wir diese Herausforderung meistern können. Aber dazu müssen wir erst einmal überleben.

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🤝 Dieser Artikel wird im Rahmen des Gemeinschaftsprojekts Come Together veröffentlicht.